شرط اللغة ضروري لتحقيق الوحدة الثقافية العربية لكنه ليس كافيا

لا تزال فكرة القومية العربية أو العروبة القائمة على فهم أن العرب أمة واحدة تجمعها اللغة والثقافة والتاريخ والجغرافيا والمصالح، قائمة لدى تيار عريض من النخب العربية. وعلى الرغم من الهزائم السياسية التي منيت بها تجارب القوميين العرب في أكثر من قطر عربي، إلا أن ذلك لم يمنع من استمرار هذا التيار، ليس فقط كفاعل سياسي هامشي، بل كواحد من الأطراف السياسية الفاعلة في تأطير المشهد السياسي في المنطقة العربية.

ومع مطلع العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين، الذي دشنته الثورة التونسية، عادت الحياة مجددا إلى الفعل السياسي وتجدد السجال التاريخي بين التيارات الرئيسية التي شكلت ولا تزال محور الحياة السياسية العربية، أي القوميين والإسلاميين واليساريين، بالإضافة لتيار تكنوقراط يحسب نفسه على الوطنية ناشئا على هامش هذا السجال.

وإذا كان الإسلاميون قد مثلوا الصوت الأعلى في مرحلة ما بعد ثورات الربيع العربي؛ بالنظر إلى كونهم التيار الأكثر تعرضا للإقصاء في العقود الماضية، ولأنه كذلك التيار الأقرب إلى غالبية روح الأمة التي تدين بالإسلام، فإن ذلك لم يمنع من عودة الحياة مجددا للتيار القومي، الذي بدا أكثر تمرسا بأدوات الصراع السياسي؛ على اعتبار تجربته بالحكم في أكثر من بلاد عربية، وأيضا لقربه من دوائر صنع القرار، خصوصا العسكرية والأمنية منها.

"عربي21"، تفتح ملف القومية العربية، أو التيارات القومية العربية بداية من المفاهيم التي نشأت عليها، وتجاربها والدروس المستفادة من هذه التجارب، بمشاركة كتاب ومفكرين عرب من مختلف الأقطار العربية، والهدف هو تعميق النقاش بين مكونات العائلات الفكرية العربية، وترسيخ الإيمان بأهمية التعددية الفكرية وحاجة العرب والمسلمين إليها.

يواصل الكاتب والباحث الجزائري الدكتور أحمد بن نعمان في هذه المقالات الخاصة بـ "عربي21"، قراءة مفهوم القومية العربية من خلال مناقشة علمية تأخذ بعين الاعتبار مختلف مكونات القومية الطبيعي منها والثقافي.

الوحدة الثقافية أولا

إجابة على بعض المعترضين علينا بقولهم: إذا كانت العربية على هذه الدرجة من الخطورة كعامل لتحقيق وحدة الأمة الإسلامية فلماذا لم تتحد الدول العربية ذاتها مع أنها تتوفر على هذا الشرط كاملا، ودولها ما انفكت تتناحر على الحدود والسدود والسيادة على بعض الجزر.. مع أنها تضمها جامعة الدول العربية؟

نقول بأن شرط اللغة ضروري للدول الإسلامية كي تصل إلى مستوى الوحدة الثقافية التي توجد عليها دول الجامعة العربية، ومن الوحدة الثقافية الكاملة يتحقق كل شيء بالإرادة السياسية التي لا تتوفر حاليا لدى الحكام في كل الأقطار الإسلامية (عربية وغير عربية) وهو موضوع خارج عن نطاقنا هذا ، وخارج عن إرادة الشعوب الاسلامية ذاتها كما قلنا، والذي يهمنا نحن في الأمم هي الشعوب الواعية والباقية، وليس حكام الدول الزائلين مثل زوال الاستعمار ذاته.

ويمكن القول وبكل تأكيد إنه ما كان للأمة الإسلامية أن توجد بدون إسلام، وما كان للحضارة الإسلامية المعروفة أن توجد وتسود بدون تكامل عضوي بين وحدة الجنان ووحدة اللسان المعبر عما في الأذهان، ولا دخل في ذلك كله لتميز أية أعراق أو ألوان... فتطبيق هذا المبدأ التكاملي من قبل الأسلاف عن وعي حضاري كامل ونزيه، في ذلك الوقت، هو الذي مكن الإسلام من أن يخرج العربية من جزيرتها لتنتشر في عالم التوحيد، وجعل عباقرة الشعوب الإسلامية ينتجون الآثار الأدبية والفكرية والعلمية الرائعة والخالدة التي ما تزال أمتنا تعيش على فتات مائدتها الحضارية إلى اليوم، وليس ما كتب الرازي وابن سينا والغزالي، والبيروني، وسيبويه، والخليل، والطبري، والبخاري، ومسلم، وابن خلدون، وجمال الدين الأفغاني ومحمد عبده ومحمد إقبال، وباقر الصدر، ووحيد الدين خان، ومالك بن نبي.. إلا أمثلة حية وملموسة على صحة ما نقول.

ما كان للأمة الإسلامية أن توجد بدون إسلام، وما كان للحضارة الإسلامية المعروفة أن توجد وتسود بدون تكامل عضوي بين وحدة الجنان ووحدة اللسان المعبر عما في الأذهان، ولا دخل في ذلك كله لتميز أية أعراق أو ألوان.

ومما جعل الأمل غير مفقود في إمكان تمتين هذه العلاقة الربانية الرابطة بين الإسلام والعربية من جديد في الأقطار الإسلامية هو فشل جميع المحاولات الظاهرة والباطنة داخل العالم الإسلامي الناطق بالعربية وخارجه للقضاء على لغة القرآن، بتغيير قواعدها (باسم التبسيط) أو استبدال حروفها (باسم التسهيل) أو إجراء أي تحويل أو تحوير في بنياتها (باسم الإصلاح) أو أي شعار آخر مستحدث لهذا الغرض.

فمن هذين المنطلقين (الديني والثقافي معا) يجب أن يلتقي الناطقون بالعربية وغير الناطقين بها في كل الأقطار الإسلامية المشتتة في العديد من أجزائها الحالية بين لغتي "فولتير وشكسبير" اللتين كانتا الثمار المباشرة للغزو الصليبي الذي أمسك بتلابيب النخاع الشوكي للأمة المحمدية بعد سقوط خلافتها على يده وإجهازه عليها بأحد عملائه من "أبنائها" الجغرافيين، العرقيين والعلمانيين، كما هو معلوم منذ قرن بالضبط (سنة 1923م.)

وتكفي الإشارة هنا إلى أن أكثر من 80٪ من أفراد المجتمع الإسلامي الناطق بالعربية اليوم هم خارج الجزيرة العربية، وهم مسلمون قبل أن يكونوا عربا (أي ناطقين بالعربية) كوسيلة وحيدة للمحافظة على الثقافة الإسلامية، نصا وروحا، وشكلا ومضمونا. ويمكن الجزم بأنه ما كان لهذا العالم الإسلامي الناطق بالعربية، في المشرق والمغرب، أن يوجد لو لا أمثال عقبة بن نافع، وطارق بن زياد وموسى بن نصير، وعبد الرحمن بن رستم، ويوسف بن تاشفين، والمهدي بن تومرت، وغيرهم من رجال الدين والدنيا الذين عربهم الإسلام فأوجدوا ما يعرف اليوم بالعالم الإسلامي الناطق بالعربية، والذي ما زال يحافظ على شكل (و لو باهت) من تلك الوحدة الحضارية والثقافية الموحدة اللسان في غالب الأحيان، والتي كانت أوسع رقعة وأقوى تماسكا وأمتن عرى مما هي عليه الآن قبل ظهور الدعوات إلى القوميات العرقية العلمانية، والتيارات التي ما تزال تنخر وحدة الجسم الثقافي العملاق للأمة الإسلامية، وذهبت وحدة المسلمين (الثقافية وغير الثقافية) ضحية للقوميين (العلمانيين والعرقيين) العرب من جهة، وضحية للقوميين (العلمانيين والعرقيين) من المسلمين غير العرب، من جهة أخرى!!

لغة القرآن أولا

والعلاج العلمي والعملي الوحيد لهذا الوضع المدمر لوحدة المسلمين هو وضع لغة القرآن فوق مستوى كل القوميات العرقية والسياسية شأن كتابها المقدس، لتعود إلى مجاريها الحضارية، حيث أنه بدلا من أن يطالب بعض المسلمين بالتخلي عن لغة القرآن والتشتت على مائدتي (لندن وباريس) يجب أن يطالب كافة المسلمين (شعوبا وحكومات) بالتوجه نحو القبلة الثقافية الأولى المتمثلة في اللغة العربية باسم الإسلام (لو كانوا فعلا مسلمين مخلصين)، ليعاد بناء وحدة الأمة مرة أخرى مثلما أوجدها الله وعمل قادتنا المخلصون على دعمها ورفع رايتها الموحدة اللسان والوجدان بين الأمم حينا من الدهر، وأسطع مثال على ذلك الناصر صلاح الدين الأيوبي "الكردي" الذي عرّبه الإسلام ورفعه الإيمان، فكان على رأس المجاهدين المحررين للقدس من الصليبيين الإفرنجة المعتدين وفي صفوف جيشه عرب غير مسلمين ومسلمين غير عرب (بالمعنى السلالي) وليس بالمعنى الحضاري والرسالي والإسلام رسالة وحضارة وليس سلالة وتجارة !!

وإننا لنعتقد جازمين أن وحدة الثقافة الإسلامية لا تتحقق إلا بالوسيلة التي تحققت بها أول مرة، مصداقا لقوله تعالى:" لتكون من المنذرين بلسان عربي مبين" (الشعراء:195) وفي آية أخرى:" وما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه" (إبراهيم:4) التي سبق تفصيل الحديث حولها قبل حين ..

والسؤال المطروح هنا كما قلنا هو: هل قوم محمد (ص) المقصودون في هذه الآية هم أمثال أبي لهب وأبي جهل والوليد بن المغيرة، أم هم أمثال بلال الحبشي، وصهيب الرومي، وسلمان الفارسي الذي وصف في حديث شريف بأنه من آل البيت، "سلمان منا ال البيت"؟.

وإذا كان الجواب القاطع كما يعتقد كل النزهاء من أبناء الأمة هو أن الإسلام دين للبشرية جمعاء ودين عالمي لا يعترف بأعراق ولا بألوان ولا بحواجز جغرافية أو فروق معيشية أو حدود سياسية أو قُطْرية إلا بالتقوى، فإن أي مسلم على وجه الأرض يعتبر من قوم محمد وآل محمد مثل سَلمان وغيره، ومن ثمة فلغته بالبداهة، يجب أن تكون لغة قوم محمد (ص) المستعرب من عدنان مثل سَلْمان، وليس عاربياً من قحطان كما اسلفنا في حينه وفي هذا عبرة كبيرة لأولى الألباب من المخلصين لدينهم ووحدة أمتهم دون حساب، ويحق للجاهليين من العنصريين الذين يدّعون الانتساب إلى أمة الإسلام في القرن العشرين أن يسألوا عن سيّد المرسلين، إذا ما كان هو الذي تعلم الفارسية والحبشية و"الرومية"... ليتواصل مع أبناء فارس وأبناء الحبشة وأبناء الروم ويتحد مع الذين تبنوا العربية مثل جده اسماعيل، وتعربوا بعد أن صح إسلامهم وأصبحوا من آل البيت على امتداد اللسان والاذان؟

هذا هو السؤال الذي نترك الجواب عنه لكل المسلمين المخلصين لدينهم ولوحدة أمتهم.

على أن هذا الكلام لا نريد أن يفهم منه دعوة كافة المسلمين للتخلي الكلي عن لغاتهم الوطنية والمحلية (الشفوية أو المكتوبة)، والمتداولة (كالعملات النقدية المحلية داخل بلدانهم الحالية) وتؤدي دورها الاجتماعي والثقافي الضروري لحياة المجتمع المحلي ..

بدلا من أن يطالب بعض المسلمين بالتخلي عن لغة القرآن والتشتت على مائدتي (لندن وباريس) يجب أن يطالب كافة المسلمين (شعوبا وحكومات) بالتوجه نحو القبلة الثقافية الأولى المتمثلة في اللغة العربية باسم الإسلام (لو كانوا فعلا مسلمين مخلصين)، ليعاد بناء وحدة الأمة مرة أخرى مثلما أوجدها الله وعمل قادتنا المخلصون على دعمها ورفع رايتها الموحدة اللسان والوجدان بين الأمم حينا من الدهر،

فذلك لا نقصده، فضلا عن أنه غير ممكن التحقق في الوقت الحاضر (لأسباب ليس هنا مجال تفصيلها) وإنما الممكن الذي نقصده هو التبني الرسمي للغة العربية كلغة ثانية ، ثم العمل من أجل تعليمها على غرار ما فعل بعض الساسة (و لا أقول الشعوب) في العالم الإسلامي، بتبنيهم لغة الصليب الانجليزي أو الفرنسي، وإتقان نخبه لها في أقل من قرنين من الزمان، لتصبح لغة رسمية ووطنية في بلدانهم تتصارع وتتنازع البقاء مع لغاتهم المحلية، وتتقاسم معها لقمة الفكر والشعور بين العقول والعواطف، وبين القيم والأذواق، بل وتصبح لغة العمل الأولى (في منظمة التضامن الإسلامي) التي لا تضم بين أعضائها غير المسلمين كما اسلفنا؛ فضلا عن المحافل الدولية الأخرى التي تضم المسلمين وغير المسلمين، كمنظمة عدم الانحياز وغيرها.

فماذا يمنع ـ والحالة هذه ـ غير فقدان الإرادة والنية الحسنة لدى ساسة الأقطار الإسلامية للتوحد الثقافي بالخروج من (الكومنويلث) اللساني، المفروض على شعوبهم إلى (الكومنويلث) البياني القرآني المطلوب والمرغوب فيه من شعوبهم ( ولنا ادلة كثيرة على ذلك لا يسمح المقام هنا لذكرها بالتفصيل ) ونكتفي بسوق مثالين أو دليلين اثنين فقط، يتمثل أولهما في تناقض الادعاء وتهافت الحجة لدى الدعاة إلى الانعزال الثقافي عن الامة المحمدية بدعوى الأصالة والسيادة والذاتية الثقافية (القُطرية والإقليمية) المتمثل في رفض ومحاربة لغة القرآن من جهة، ثم تبني لغات أجنبية عن الديار والقلوب والأفكار من جهة أخرى!!

فهل هذه اللغات الأجنبية المفروضة، كلغات رسمية ووطنية، في بلدانهم الإسلامية، هي أقرب إلى التعبير عن جوانب الحياة الثقافية (الروحية والمعيشية) لشعوبهم المسلمة... من اللغة العربية المقدسة لدى هذا الشارع الإسلامي، والذي ظل يتعلمها ويحافظ عليها بمجهوده الخاص، رغم أنف سياسة الحكام الغزاة والمغزوين، أو الحكام الفاعلين والمفعولين والمنفعلين في ذات الحين !!؟

هذا المثال خاص بتناقض وتهافت حجة هذا الاتجاه المتمثل بصفة خاصة في حكام الأقطار الإسلامية التي لم تكن لها لغات مكتوبة قبل الاحتلال الأجنبي (الصليبي وغير الصليبي)، أما المثال الثاني من الأدلة فهو خاص بالأقطار الإسلامية التي ظلت تحافظ على لغة الثقافة التي كانت سائدة في واقعها الاجتماعي من قبل الفتح الإسلامي، وظلت في الوقت ذاته خارجة عن نطاق (الكومنويلث) اللساني الغربي (كإيران وتركيا وأفغانستان وباكستان وماليزيا واندنوسيا...)

فإننا هنا نقول لهم بأن العلم يثبت، بالأدلة القاطعة، أن تعلم أية لغة في العالم واكتسابها، لا يخضعان بالضرورة لأية عوامل عرقية أو فطرية أو اجتماعية أو جنسية، وأن أي مخلوق على وجه الأرض يمكن أن يتعلم أية لغة على الإطلاق، بمجرد أن تتوفر لديه الإرادة والنية الصادقة، بدليل أن هذه الشعوب نفسها (و التي ما يزال بعضها يكتب لغته القومية بحروف القرآن حتى الآن مثل إيران وأفغانستان وباكسان ) عندما كانت جزءا فعالا ومشعا للثقافة والحضارة الإسلامية على امتداد رقعتها في المكان والزمان، أنجبت، ولقرون عديدة، قمما شامخة في الفكر الإنساني، والبيان القرآني، ممن سبق أن أشرنا إلى أسمائهم وممن لم نذكر، وذلك بالمقدار نفسه في الفضل، وعلى قدم المساواة في المساهمة الحضارية مع أبناء الأقطار الإسلامية الأخرى التي تبنت اللغة العربية وحدها بعد إسلامها، وظلت تحافظ عليها، مثل أهلها الفاتحين القادمين من مهبط التنزيل، وقد كانت من قبل شعوبا مختلفة اللسان من بابلية وفينيقية وسواحلية وبربرية في إفريقيا، دون أن يسجل أي تعارض أو صراع يذكر في التعايش على امتداد القرون الأربعة عشر بين لغة القرآن المتبناة كلغة علم وفكر وثقافة راقية، والللهجات المحلية ذات الأصل العربي وغير العربي، المتداولة في هذه الأقطار، والتي ما تزال تؤدي دورها الوظيفي الاجتماعي المحدد (في التعبير الدارج)عن مختلف جوانب الحياة اليومية العادية، حتى في أرض الحرمين الشريفين، ومهبط الوحي المبين، دون أي تعارض أو تناقض مع الفصحى أو أية عصبية قومية أو قبلية أو عنصرية بغيضة، نهى عنها نبي الإسلام ونفّر منها كل المسلمين إلى يوم الدين !